大明或中国实行德治，就必须明确“德”是什么内容，“德治”是怎样的一个状态。
“德”的基础是众人的意志，不但是要认识众人的意志，而且要按众人的意志行动，所谓看得直，行得正，并要用心去做，用心就是要按众人的意志把事情办好，需要众人一心，同心才能同德。
“德治”就是按德的原则治理天下，就是要尊照天下众人的意愿，为天下人办好事。
德治与民主实质相似，都是以求按众人的意愿办事。民主是平民们众人齐心抗争而争来的原本应该就归平民的生存利益，德治是开明官员为了天下众人服务而创造的众人适合生存的好局面。
德治在皇帝出现后谈得少，虽然董仲舒明确说出德治的口号，皇帝时期的德，主要谈的是个人之德。
东周时期谈了许多德，《道德经》是《道经》和《德经》合编而成，德经谈的是德，四书五经中的《大学》也谈了许多德的内容。
现以《大学》不例，分析一下德。
一般以为大学谈的对象是君主，其实大学所说的对象包括君主，也包括治理一方的要员和准备治天下和帮助治天下的士人。
大学是治天下的大学问，治天下的大学问是德治。
大学开篇就说：
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
这是大学的三纲，开编提出主题，后面的全篇都是论述这三纲的内容。其内容的大意是：“掌握大学问的方法，在于明确光明正大的德，在于与天下万民亲近，在于不断的追求更美好以至于达到最高境界。”
处在大明时期，结合大明的特点而论。对“明明德，亲民，止于至善”这三纲进一步说明。
明明德，第一个明是明确的意思，第二个明上对德的规定，是日月之下的光明之德。当时有人把德说得模棱两可，什么“女子无才便是德”之类的论调，大学里对可能的多种理解的德，做了明确规定，就是明德，明德就是众人公认的在日月之下的可以见阳光的德行，就是能够让天下人都看到见的公开的德行，而不是什么潜规则，也不仅是上官之言就是德。
亲民，主要是对民的理解，士族的论调是只有士族或大户才是民，而大学里的民是原先由部落族民转化来的国人就是民，也就是天下万民都是民，在血缘要求，而没有财产和地位要求。亲民就是对天下万民象亲人一样对待。
止于至善，是一种态度的表述，也是一种思维的表述。一种态度，就是办事不要有点成绩就沾沾自喜，就满足了，而是要不达到最好状态不罢休的态度。
思维的表述，一般思维存在两方法，一种是存在一种最美好的状态，需要人去追求，甚至把古代的某时期就成最美的例子，或者把什么“天国”“圣地”当成最美好的例子。另一种是不存在最好，只有更好，不断发展的世界，将会更美好，人应该不断的追求。
大学中的“止于至善”，文字中是表示还有一种至善状态，这是当时人的认识问题，是时代的局限，但文中之意是要求人不断的努力，不要只有一点成绩就满足，与只追求一个短期目标的思维方法有区别。事实上，不能拥有一劳永逸的思维方法，而是要求不断前进，不断发展。
在思维方法中，也应公私有别，个人的事务，可以到了一定时期可以休息，天下公事则应该一代接着一代的不断努力下去。不应拥有一劳永逸的思维想法。
《大学》接着用“八目”方法来说明做到“三纲”的原则。